有些人一谈反对儒家就立即说反对反对“三纲五常”，这是要不得的！
正确的说法是：
儒家的“三纲”是“愚忠、愚孝”
儒家的“五常”是“假仁、假义、假礼、假智”我们要反对愚忠、愚孝”“假仁、假义、假礼、假智”

道德、仁义礼智、权威、忠、孝......这些概念不是坏的，不是糟粕，是中华文化的优秀和重要的组成部分，他们更非是儒家独有，只是儒家总结和借用了这些概念来为其思想和统治服务而已！
不过儒家作为圣人思想，不应该向世俗妥协，更不应该向统治者妥协，这就是儒家里大的问题，儒家因为妥协，所以注定了其在总结与借用这些概念出必然会出现问题，那就是儒家和统治者“挟道德以令天下”！
有人说曹操“挟天子以令诸侯”，但如果抛开那些“愚与假的道德”观点来看的话根本算不上什么‘恶’，就算不抛开这个这些“愚与假的道德”观点，只是相比于“挟道德以令天下”那曹操也算不得什么‘恶’；
所以，我们反对儒家之时，不要再集中于其提倡的“仁义礼智、权威、忠、孝”等等观点，而是要重点批其“假与愚”这两方面，否则儒家只会越批越火，越批越红！

事情的表面与内在，往往我们看不清楚，道德表面在愚民但实际不是，儒家表面在提倡智，但实际是在“假与愚”。
“道德、仁义礼智”是不是对的？肯定是对的！如果不讲道德，不讲仁义礼智那成什么社会？这些是人们判断是非的一个重要标准，怎么能说是错的？但关键的问题什么是道德，什么才是仁义礼智，儒家的理解是有问题的！所以才容易产生假仁假义的假道德。
道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。用我个人的理解就是‘道’是“规律、本源”等词的综合体，因为‘道’的存在才产生了万千的世界，所以老子说“道生之”，接着说“德畜之”，意思产生的万千世界要靠‘德’才能将之‘蓄’起来，总之，无论‘道’还是‘德’都是要这个世界“发展，有生机”而不是走向“死恢”。
‘道’可能好理解，虽然说不出来，但大家都能感觉，都能意会。
‘德’呢？德的目的就是“生长出来的东西要如何保持住，如何才能生长出更多的东西，如何才能为我们所用....”，那么德如何实现？在书中大概也有这个意思“为公不为私”，特别是《天长地久》篇中说形象的说明了，什么东西才能天长地久？“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”，老子还说过要包容‘恶’。
老子讲的“无为”难道真的什么也不做？什么也不做不是白白饿死？那是不可能的，“无为”的意思可以简单的理解为“不要刻意为之”，再追问下去，什么算刻意为之？“背道而行”的就是刻意为之。用现代的话讲“无为”就是“用科学正确的方法去做事”，所以换过讲“无为”其实是指“以无的思想而为之”。
特别是“为公”这个思想非常重要，所以老子说“上仁有为而无以为”意思是“真正的仁虽然可能会不按规律去刻意办些事，但他的目我是为公，不是为私，是不求回报的”前面的‘有为’是刻意为之的意思，后面的“无以为”表示“不求回报”后面个‘为’音读成“为什么的‘为’”。
这才是‘德’，“顺道而为”才是“道德”！
所以，真正的“仁义道德”在道德经里已经讲过了：
上德是不刻意为之，也不求回报！
上仁是虽然刻意，但也不求回报！
在德与仁是不存在公平的，是一种爱，就像父亲爱儿子一样！而且德的境界更高，还是父亲教育儿子一样，只是有两种方法，仁则表现得处处关爱，而德则像有一个有智慧的父亲，他什么事情都让儿子自己干，自己则在旁边观察，从不干涉。但义与礼则不同。
上义是指的公平，平等的意思，用我粗俗的理解就是“给你劳动你得付我钱，我今天借了你钱你得还....，”这是社会和谐发展所最基本的条件。
至于，礼，这里就不用谈了，如果我们拿这个社会的关系来打个比方！
“
德，那是你爷爷对你的爱，你别看你爷爷平常不骂你，不说你，不过问你，但是心疼的一定是你！
仁，那是你父亲对你的爱，你别看他经常骂你打你，但从来没要求你回报，一直对你付出！
义，那是你朋友对你的爱，虽然有借有还，但对你一直是相信的！
礼，那是一个陌生人的爱，虽然你们互不相识，但你也不能恶言相向，至少相见还是得有个拱手之礼
”
假如用这个观点来看现在的世界！哪些是道德，哪些是不道德！
“染发”如果你是为了艺术把头发弄成其他颜色可能还算“下德，不失德，是以无德”，如果你根本就是背着健康和崇拜西方人而弄成这个样子那就是“不道德”，要还之以本色，这就叫“无为”的“道德”。
“吸烟”本来所有人都不应该抽烟，这是违反道德的，但当社会已经形成了“男人吸烟这种规律”后，男人吸烟虽然算不上“上德”但为了交际也算“下德，不失德，是以无德”，本来男人都要向“上德”不抽烟靠近才算正确，但女人本来没有吸烟的风气，而仅仅是为了一个“男人要的我也要”而去吸烟就是“不道德”，而且是大大的不道德，为什么？除了违反上述原因之外还违反了自然生育之‘道’，女人吸烟这将对后代产生更坏的影响，所以是大大的不道德。
“克隆”技术，如果克隆技术不违背人类社会发展方向，而是顺着这方向在加速度的话这并不算不道德，但如果违背了人类的发展方向，那就是大大的道德。

所以，德与不德，是看其与‘道’的冲突与否！
“中”是不是对的？肯定是对的！但儒家对中庸的理解是错误的，道家讲的‘守中’是指“对道的守护”，不要违背道而行，而儒家讲的“中”则是“中庸”，通俗的讲就是“不得罪上边也不得罪下边”“不走前面也不走后面”，完全不是道家“守中”的意思，只会造成一大绑的庸才！这就好比在学校读书时，即不是全班最好，也不是全斑最差，而且所有成绩大体都一样！这其实也是我们现代教育一直培养不出天才的原因，天才都被中庸的庸才给埋没了。

“权威”是不是对的？肯定是对的！在奴隶社会是奴隶主，在封建社会是皇权，这些人的权威在他们所存在的那个年代是必要的，就像我们现在的“人民政府”他也是需要权威的，当然如果封建主的观点去看奴隶主的权威他们是错误的，以民主社会政府的权威观点去看封建皇帝的权威他们肯定也是错的。
所以，儒家讲“君臣”其实质是说的“权威”观点，用我们现代的观点来讲就是“人民才是真正的权威”，我们是忠于祖国和人民的权威而不是忠于政府和个人的权威。在当时的社会可能他有一定的道理，但如果现今的社会条件下仍然要讲儒家的权威，那就是“反动”，即使是儒家在当时的条件下，也是禁固人们思想的，他把忠于皇权等同于终皇帝，这是儒家造成“愚忠”的原因，否则岳飞也就不至于死得那么惨了，岳飞如果是认皇权，只要太子当了皇帝，那么就忠于新皇帝，那能有岳飞的下场，那能有宋的下场？

“孝”是不是对的？肯定是对的！这个都不用我们想，用屁股都知道肯定是对的，但儒家说的“不孝有三，无后为大？”“什么叫儿哭三声找板板，女哭三声找饭碗？”“身体发肤受之父母，不能丝毫损伤？”这些观点则是要批评的，要注重人活着时候的孝敬而不是死后才孝，要为重男轻女从根子上评反！要为个体的自由从思想上解放！

只要我们把儒家剖开了看，将其金玉表面内部的败絮抖出来，才能让我们中华文化得以正大光明的发杨光大！